庄子是个很豁达的人。

【资料图】

他虽然是个名士，却很穷，有一次去见国君，还穿着打补丁的衣服，整个人落魄不堪。

国王问他，先生，您怎么混得如此狼狈了？

这要是一般人，估计脸都羞红了，恨不得找个地缝钻进去，可庄子很坦荡，他还把国王治理国家的方式讽刺了一遍。

也幸好他是庄子，一般人估计就被拉出去砍了。

他穷得揭不开锅了，打算出去借点儿米，人家找各种理由，反正就是不想借他，要是一般人，估计气得不行，但表面还得装作平静，说一些虚与委蛇的话，但庄子不愿意，他当即就讲了个故事，将人家讽刺了一番。

幸好他是庄子，一般人这么不上道，早就混得没朋友了。

庄子洒脱，自由，他活得很自我，不被外界束缚，也不在意他人的看法。

真正高级的人生，都很自我，也都很真实。

庄子讲过一个故事：

老聃死了，他的朋友秦失前去吊唁，一进门，哭了三声，转身就走。

老聃的弟子不解，这什么人啊，才哭三声，搞什么鬼，就问秦失：您真的是老师的朋友吗？

秦失说：那当然了。

弟子再问：“既然是老师的朋友，像你这么做，适合吗？”

秦失解释说：

刚开始我进去，也很想哭，可是后来我明白了，他来到这个世间，是顺应自然而生，他离开了这个世间，也是顺应自然而死。

那么多人在哭老聃，老人像哭自己的儿子，年轻人像哭自己的母亲，这些人里面，一定有人不想哭，可是迫于压力，哭了，因为世俗就是这么要求的。

说得简单的，在这儿哭的人，有些并不是真心的，他们只是迫于世俗的压力，所以就算不想哭，也还是哭了。

这里面有些人很假，秦失不愿意跟着一起假。

秦失是个智慧的人，也是个有真性情的人。

可如今，放眼世间，大多数人都戴着面具而活，就像老聃的葬礼上，那些不愿意哭的人哭了，为什么会这样？

因为世俗的压力，他们要是不哭，就会被别人看成怪人，就会被人当成不合群。

子桑户、孟子反、子琴张三人是好朋友。

后来，子桑户意外而死，孔子听说还没下葬，就让子贡前去帮助料理丧事，子贡一进门，看见一个人在编挽歌，一个人在弹琴，还相互唱和：

哎呀子桑户，你已经返本归真了，而我们还在人世。

子贡不解，他上前询问：

你们这样面对尸体唱歌，合乎礼仪吗？

从世俗来看，此时应该悲伤，最好是面容悲戚，哭哭啼啼，可这些人不仅不悲伤，还唱歌，甚至还嘲笑子贡不懂礼仪。

子贡回来，将自己所见告诉孔子，他问孔子，这是一群什么样的人，孔子说：

他们是方外之人，不受世俗规矩束缚，而我们是方内之人，所以要遵守规矩。

真正活得高级的人，他们遵循的是自然本性，不会迫于世俗压力去做自己不喜欢做的事情。

人这一辈子，其实都是在对抗死亡。

死亡就像一道黑色的阴影，悬在我们头上，说不定什么时候，就悄然而至。

它有时候也像一个暴君，驱使着我们去做各种事情，每天按时吃饭，每天拼命工作，为自己的身体担心，不管我们承认不承认，我们很多时候努力，都是因为我们想活着。

子来生了病，就快要死了，他的妻子儿女都围着他哭泣，可子来很坦荡，他面无惧色，很平静，他的朋友子梨去看他，见他的家人正在哭，就说：

你们不要哭，免得惊扰了造化。

子梨还告诉子来：

这是要把你变成何物？要把你送到哪里去？

对于死，子来觉得，这是一种自然的变化，他说：

它要把我变成什么，我就是什么，它要把我送去哪里，我就去哪里。

“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死。”

在他看来，死生都是自然变化，觉得生是好的，那么死也就不坏。

他说着话，说完就酣然而睡，一会儿又自在地醒来。

村上春树在《挪威的森林》里讲了一个故事，主人公经历了好友之死，死亡的阴影在他的生命里挥之不去，他试图逃避到新的地方，却依旧无法摆脱，他这才明白，死不是生的对立面，而是作为生的一部分永存。

那么，我们该如何对待死亡？当然不是主动求死，应该让他自自然然地到来，在那之前，我们自自然然地活。

有人问孔子，死是什么？

孔子说：“未知生，焉知死？”

还有人问孔子，生是什么？

孔子回：“未知死，焉知生？”

死和生，都是再自然不过的事情，我们好好活，坦坦荡荡地等待死亡的到来，用向死而生的态度，去面对活着的每一天。

活得高级的人，他们不会被死困扰，就像他们不会为活着烦恼一样。

一说到苦难，很多人勃然变色，害怕会降临到自己头上。

但不管人怎样害怕，该降临的苦难，还是一点都少不了，该生的病会生，该受的苦会受。

作家史铁生，是出了名的乐观积极，你看他的照片，几乎每张都是笑着的，而他的生活，往往都是不幸。

他喜欢体育，喜欢看书，可是二十岁时，上天就跟他开了一个玩笑，拿走了他健步如飞的双腿，把他摁下来坐在轮椅上。

一开始，他也抱怨，觉得最倒霉的就是自己，可是后来他发现，这无济于事，反而让自己活又活不好，死又死不成。

他就不再抱怨了，他就想，我就好好看看这命运，看它能玩出什么花样。

命运果然没让他失望，让他的两个肾也坏了，后来更是靠透析活着，身上始终带着一股尿骚味。

但他也不抱怨，反而为苦难辩解：

人有一种坏习惯，记得住倒霉，记不住幸运，这实在有失厚道，是对神明的不公。

所以，他的生活或许很苦，但他活得很高级，因为他已经超越了苦难。

子祀、子舆、子梨、子来四人是好友。

子舆病了，起初变得身子佝偻，后来变得弯腰驼背，五脏的穴位朝上，面颊藏在肚脐下，肩高过头顶，走路步履蹒跚。

但他若无其事，安闲自在，在水井照着自己的身影，说：“造物者又把我变成一个身体佝偻的人啊”

几乎是人不人鬼不鬼，他的朋友子祀问他：

你厌恶这样吗？

子舆告诉朋友，假如把我的左臂变为鸡，我就用它来司夜报时，假如把我的左臂变为弹丸，我就用它来打鸟烤着吃，假如把我的尾骨变为车轮，把我的精神变为马，我就乘着这马车四处走。

一句话，就是子舆不仅不抱怨，他还接受生活的任何变化，接受生命的任何失去或得到，去探索一种新的可能。

一个人若能如此，还有什么可以影响到他呢。

我们之所以抱怨，就是因为我们做不到安时处顺。

庄子说：

且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。

在庄子看来，那些不能解脱的人，都是因为被外物束缚住了，自古以来，人力都无法胜过自然规律，人只有顺应自然，才能活得更好。

一个人的认知，决定了他的生活。

在你认知之外的生活，你无法想象，更无法去过，你会追求你觉得重要的东西，比如钱，比如物质和名声。

那些真正活得高级的人，他们追求的是更高的智慧，是道，是真理。

意而子去见许由，想得到真正的道，活出真正的自由，许由问他：

尧用什么方法教导你呢？

意而子说，力行仁义而明辨是非。

许由问他，那你为什么还要到这里来？尧既然已经用仁义给你实行了墨刑，用是非给你实行了劓刑，你怎么还能逍遥放荡、无拘无束地遨游于变化的境界呢？

意而子说，即使这样，我还是愿意努力一把。

许由是谁？庄子讲过一个故事，尧想把天下让给许由，可许由觉得，尧说这话，简直就是脏了自己的耳朵，他躲得更远了。

意而子要追求的不是名声，不是财富，而是道，是真正的逍遥。

庄子说：

盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。

一个人认知的广度决定了他自由的宽度，一个执着于物质的人，他的自由都在物质之内，但这样的自由，终究是有限的。

瑜伽修行中有一种说法，一个人要想获得真正的自由，其中一种方法就是变得智慧。

这种瑜伽叫智慧瑜伽。

在《大宗师》里面，庄子说：

知天之所为，知人之所为，至矣。

一个人知道天道运行的自然之理，是由于顺应自然的道理而得知，知道人的所为，是用人知道的道理，去顺应自己智力所不知道的。

但这还不够，因为认知要有依赖的对象才能判断是否合理，但那对象又是变化不定的，所以，在认知之外，有一个东西是不变的，那就是道。

那些活得高级的人，他们追求的，就不是知识，而是智慧。

黑塞说：

知识可以传递，但智慧不能。

知识通过学习得到，但智慧唯有在觉醒之中获得。

庄子说：

养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。

有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。

这就是说，人活着需要物质，没有物质，人很难活好，但有物质却活得不好的人，大有人在。

人们追求物质，却被物质困住了。

人们追求知识，却被知识困住了。

事实上，很多时候，困住我们的，不是外在的东西，而就是我们自己的内心，我们在自己心里画了一个圈，生活就在那个圈里。

只要我们还是这样想，我们就不会自由，因为真正的自由，是没有定义的，一旦有了定义，就不再是自由。

所以，那些不执着的人，反而更加自由。

颜回到孔子旁边，对孔子说：我进步了。

孔子问：哪里进步了？

颜回说：我忘了仁义。

孔子答：挺好，但是还不够。

过了几天，颜回又说：我进步了。

孔子问：哪里进步了？

颜回答：我忘掉礼乐了。

孔子回：挺好，还不够。

又过了一段时间，颜回又说，我进步了。

孔子还是问了一句：说说看？

颜回说：我坐忘了。

孔子这才比较惊奇，他询问颜回，什么是坐忘？

颜回解释说：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

庄子说：

同则无好也，化则无常也。

一个人抛去执着心，才能没有束缚，无为，才能无所不为。

无为不是无知，不是一问三不知，而是一种超越的眼界，是真正的觉醒，是一个人取得真正智慧后的大境界。

庄子是个活得很真实的人，他顺其自然，自己该是什么样就是什么样，绝对不装。

这种真实，有时候在一些人看来就是很自我。

庄子的妻子死了，庄子一开始也很伤心，但很快他就想明白了，这世界一开始本来是没有这个人的，后来有了这个人，现在她走了。

这都是自然的事情，为啥伤心呢？

庄子想清楚了，也就不伤心了，他一边敲盆一边唱歌，看起来一点都不悲伤，朋友来了，见他这样，指责他说，你的妻子跟了你这么多年，现在她走了，你不伤心也也就算了，还又敲又唱的，怕是不太适合吧。

确实，按照世俗的看法，死是一件悲伤的事情，作为丈夫，妻子死了，庄子的做法确实让人难以理解，但他就是这么做了。

连装都不装。

他不是不爱自己的妻子，只是发现，离开了，只是一件自然的事情。

这是庄子的真实。

庄子讲了一个故事，孟孙才的母亲死了，孟孙才哭泣，却不流泪，他心中不悲戚，守丧也不哀痛。

可是，在鲁国，孟孙才却以善于处理丧事出名。

颜回很不理解，他问老师孔子，这是为什么？

孔子解释说，孟孙才做的，超过了很多知道丧礼的人。他不知道什么是生，不知道什么是死，既不迷恋生前，也不惦念死后，他这是顺应自然。

所以，自我不是自私，他只是知道“我”是什么，也知道“我”会去哪里。

一个很自我的人，不是无理也要闹三分的人，而是一个人知道自己的“道理”，不管别人理解不理解，就跟随自己的内心，活成自己喜欢的样子。

老子说，道法自然。

很多人都说要活成这样，要活成那样，却忘了要活得自然。

我们逼着自己去做不喜欢的事情，美其名曰为了生活，或者为了家人，我们和自己不喜欢的人虚与委蛇，美其名曰合群，应酬场上，表面一片笑容，内心却万马奔腾。

我们被世俗捆绑，有些事情明明不认同，却也不敢反对，因为怕捅了马蜂窝，最后活得拧巴拧巴的，有些人不想结婚，迫于压力结了婚，却又不幸福，不想要孩子，迫于压力要了孩子，却只迎来更大的压力。

五花八门的生活方式，要热闹有热闹，要八卦有八卦，要忙碌有忙碌，很多人似乎什么都不缺，就缺自然。

所以，活得“自然”的人，都很酷。

文|不有趣灵魂